03 أنواع التوحيد الذي دعت إليه الرسل

الشيخ: وهذا كله كلام ابن القيم رحمه الله في "المدارج" وغيرها، والمقصود أنَّ هذا الكلام من أحسن الكلام وأوضحه وأبينه لمن يُريد أن يفهم جيدًا حقيقة التوحيد الذي دعت إليه الرسل عليهم الصلاة والسلام، وأنزل الله به الكتب، وصارت الخصومة بين الرسل والأمم في شأنه.

فالتوحيد أقسام ثلاثة من وجهٍ، وقسمان من وجهٍ.

فالخلاصة أن الرسل جاءت بالدَّعوة إلى توحيد الله، هذا أهم مقاصد الدَّعوة وأعظمها ولبها، الدَّعوة إلى توحيد الله فما يتعلق بتوحيد العبادة، فهو المقصود بالذات، وما يتعلق بتوحيد الربوبية والأسماء والصِّفات هو داخلٌ في ضمن ذلك؛ لأنهم مُقرون به، لكن يدعون إليه لكونه حُجَّة عليهم؛ ولأنهم أقرُّوا به، فهو حُجَّة عليهم في إلزامهم بتوحيد الله جلَّ وعلا في العبادة، وإبطال ما هم عليه من الشرك في عبادة الأصنام والأوثان، إذ كيف يكون ربّ السَّماوات وربّ الأرض وربّ كل شيءٍ الذي يعرفون أنه خالقهم ورازقهم، كيف يكون هذا الخالق العظيم والربّ العظيم شريكًا للمخلوق الذليل الضَّعيف؟! وكيف يتقرب إلى هذا وإلى هذا؟ أو يقصد الضَّعيف بالعبادات بزعم أنه واسطة أو شفيع؟! هذا من أبطل الباطل.

ولهذا قال: التوحيد قسمان:

توحيد المعرفة والإثبات، ويُقال لهذا: التوحيد العلمي الخبري، يعني: مداره العلم والخبر من الله ، ومن رسوله عليه الصلاة والسلام، وذاك يقتضي الإيمان والتَّصديق.

وهناك قسم آخر: وهو التوحيد القصدي الطلبي، وهو توحيد العبادة، وهو تخصيص الله بعباداتك وأفعالك التي هي محض التَّقرب إلى الله، وهذا يقال له: توحيد العبادة، ويُسمى: التوحيد القصدي الطلبي، يعني: مضمونه إخلاص القصد لله، وإخلاص الطلب لله، يقال: القصدي الطلبي، ويقال: الإرادي الطلبي، والمعنى واحد: الإرادي والقصدي واحد.

هذا إذا جعلته قسمين، وأدخلت توحيد الأسماء والصِّفات في توحيد الربوبية، وجعلتهما جميعًا التوحيد في المعرفة والإثبات، أو التوحيد العلمي الخبري.

وإن شئتَ جعلتها أقسامًا ثلاثة:

الأول: توحيد العبادة، الذي جاءت به الرسل، وعنيت به، وصارت الخصومات فيه بينها وبين الأمم.

والثاني: توحيد الربوبية، وهو الإقرار بأفعال الرب وتدبيره للعوالم.

والثالث: توحيد الأسماء والصِّفات، يعني: أن تؤمن بأنَّ الله جلَّ وعلا موصوف بصفات عظيمة كثيرة، ومسمى بأسماء حسنى معروفة معلومة، تؤمن بها على الوجه اللائق بالله .

هذه أنواع التوحيد الثلاثة، وإن شئتَ قلت: نوعا التوحيد، هذه تحتاج إلى عنايةٍ، وتحتاج إلى تدبرٍ وتعقلٍ؛ حتى تعرف الفرق بين أهل الشرك وبين أهل الإيمان وأهل التوحيد، وحتى تعرف الفرق بين أهل السنة وبين أهل البدعة في هذا الباب؛ فإن مَن أتى بهذه الأنواع على الوجه الذي يجب فارق أهلَ الشرك من عُبَّاد الأوثان والمجوس والنَّصارى واليهود وغيرهم، وفارق أهلَ البدع الذين منهم مَن نفى الصِّفات، ومنهم مَن نفى الأسماء والصِّفات، ومنهم مَن نفى بعضها دون بعضٍ، وتأول بعضها دون بعضٍ، فبإثباتها كلها والإيمان بها كلها على الوجه اللائق بالله فارقت جميع أهل البدع.

وبالإيمان بتوحيد العبادة، وبأنه المستحق للعبادة سبحانه؛ فارقت جميع أهل الشرك، وبالإيمان بأن الإيمان يزيد وينقص، ويضعف ويقوى، وأن الطاعات تزيده، والمعاصي تنقصه، فارقت بقية أهل البدع من المرجئة والخوارج والمعتزلة في هذا الباب.

فأهل السنة والجماعة وسط في الأبواب التي تصرف بها قوم جفاءً وتفريطًا، وقصَّر فيها آخرون إفراطًا وغلوًّا، وأهل السنة والجماعة وُفِّقوا للوسط، فلا غلو ولا إفراط، ولا تقصير وجفاء وتفريط، ولكنَّهم توسَّطوا، وهكذا الأمة هي الوسط، وهم أهل السنة والجماعة؛ فآمنوا بالله، وآمنوا بأسمائه وصفاته، وآمنوا بأنه ربهم وإلههم الحق، وآمنوا بكل ما جاء به رسوله عليه الصلاة والسلام بما يتعلق بجميع أبواب الدين: باب الإيمان والعمل، باب القدر، باب الأسماء والصِّفات، أبواب ما يتعلق بأصحاب الرسول ﷺ، إلى غير ذلك من الأبواب الدِّينية التي وافق فيها أهلُ السنة والجماعة الحقَّ، واستقاموا عليه، وثبتوا عليه.

وحاد فيها قومٌ آخرون عن الحقِّ والصواب، فما بين غالٍ كالخوارج في تكفير أهل الذنوب، والمعتزلة في جعلهم خالدين في النار، وكالخوارج أيضًا في جفائهم في حقِّ الصحابة رضي الله عنهم وأرضاهم، وجفاء المعتزلة في حقِّ أهل التوحيد وأهل الإسلام الذين عندهم بعض المعاصي، وكغلو الشيعة في أهل البيت وإفراطهم حتى عبدوهم من دون الله، وحتى جعلوهم يعلمون الغيب مع الله ، وكجفاء الذين نفوا الصِّفات وفرَّطوا فيها وعطَّلوها، وغلو الذين أثبتوها حتى شبَّهوا الله بخلقه.

فالطريق الوحيد السليم الموفق الموافق للعلم والفضل والحكمة والنصوص كلها هو طريق أهل السنة والجماعة؛ بإثبات أسماء الله وصفاته على الوجه اللائق بالله ، والإيمان بتوحيده، والإخلاص له في العبادة، والإيمان بما تقتضيه الأدلة من زيادة الإيمان ونقصانه، وضعفه وقوته، ومن عدم خروج المسلم من التوحيد والإسلام بمجرد المعصية، وعدم تخليد المسلم بالمعصية في النار، بل الإيمان يزيد وينقص، ويضعف ويقوى، والعاصي لا يُخلد في النار إذا مات على التوحيد والإسلام، ولكنه يُعذب على قدر معاصيه، ثم يخرج منها إلى الجنة.

فهذه جملة عظيمة يجب على أهل العلم والإيمان أن تكون منهم على بالٍ، وأن يحذروا ما دخل على كثيرٍ من الناس من أبواب الشرِّ بسبب أهل البدع والغلو والتَّفريط والجفاء، فإنهم بين أمرين: بين غالٍ مُفرطٍ زائدٍ، وبين جافٍ مُفرطٍ مُضيعٍ خاطئٍ. نسأل الله السلامة.

الشيخ: الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ توحيد، بمعنى: أنك وحدت ربك إذا أثنيت عليه وخصصته بالحمد والثناء وآمنت بأنه رب العالمين، وهذا حقٌّ، بخلاف مَن شرَّك مع الله غيره بالتصرف والتَّدبير.

الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ توحيد؛ لأنَّك خصصت ربك بأنه موصوف بهذه الصِّفات العظيمة، خلافًا لأهل البدع من الغُلاة الذين شبَّهوا الله بخلقه، وجعلوا صفاته كصفات خلقه، ومن الجُفاة الذين سلبوا الربَّ صفة الرحمة، وقالوا: إنَّ الرحمة المراد بها إرادة الإنعام، ونفوا وجود الرحمة.

وكذلك: مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ توحيد؛ لإيمانك بأنه ربّ الجميع ومُدبر الأمور.

وإِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ توحيد؛ لأنك خصصته بالعبادة والاستعانة.

واهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ توحيد؛ لأنك خصصته بالدعاء، وطلبت منه أن يهديك صراط أهل التوحيد، وهو صراط المنعم عليهم، الذين عبدوا الله وحده، وسلكوا سبيله وحده، وتركوا سبيل المغضوب عليهم والضَّالين، هذا وجه هذا التَّقسيم.

الشيخ: وَأُولُو الْعِلْمِ يدخل فيه الأنبياء والرسل، ثم العلماء بعدهم، كلهم شهدوا له  بالوحدانية، كما شهدت الملائكةُ بجبلتهم على اختلاف طبقاتهم، شهدوا له  بالوحدانية، فهكذا أهل العلم من الرسل والأنبياء وأتباعهم وورثتهم من أهل العلم، كلهم شهدوا له بالوحدانية .

الشيخ: استدلاله بهذا فيه نظر؛ لأنَّ الحديث ضعيف، ولو قال: ورُوي عنه ﷺ أنه قال: على مثلها لكان أليق وأنسب، فحديث ابن عباس ضعيف في هذا الباب.

علَّق عليه؟

الطالب: ضعيف، أورده الحافظُ ابن حجر في "بلوغ المرام من أدلة الأحكام" بلفظ: على مثلها فاشهد، وقال: أخرجه ابن عدي بإسنادٍ ضعيفٍ، وصحَّحه الحافظُ فأخطأ.

الشيخ: مثلما قال.

الشيخ: وهذا الذي ذكره المؤلفُ رحمه الله كلام جيد عظيم فيما يتعلق بالشَّهادة، فإنَّ الله  في كتابه العظيم في آياتٍ كثيرةٍ جدًّا يُخبر عن نفسه بأنه لا إله إلا هو، وأنه المستحق للعبادة جلَّ وعلا، وأن عبادة غيره باطلة، وأن المعبودات من سواه باطلة، هذا كله يتضمن هذه الأمور الأربعة التي ذكرها المؤلفُ: تتضمن الإخبار عن نفسه بذلك، وعلمه بذلك، وإعلامه لعباده بذلك، وإلزامه لهم بذلك. وهكذا جاءت الرسل، جاءت بهذا، وهكذا الدُّعاة إلى الله .

هذه الأمور الأربعة كلها معلومة؛ مما أخبر الله به في كتابه العظيم، ومما جاء على لسان الرسول عليه الصلاة والسلام.

وهكذا الناس في أمورهم فيما بينهم التي يأمرون بها ويلزمون بها، سواء كانوا ملوكًا أو أمراء، أو لهم شأن من الشؤون فيما بينهم وبين التابعين من ذريةٍ وأهلٍ وغير ذلك، فإن المتكلم عمَّا لا يعلم يُعدُّ كاذبًا.

فالله  أخبر عن نفسه بأنه هو الواحد الأحد، وبأنه هو المستحق للعبادة، وهذا يتضمن العلم بذلك، وأنه يعلم سبحانه وتعالى أنه الواحد الأحد، وأنه مستحق لأن يُعبد جلَّ وعلا، وما ذاك إلا لكمال أسمائه وصفاته، وكمال أفعاله، فهو الخلَّاق العليم، وهو الرزاق للعباد، وهو الذي خلق هذا الكون وأوجده على ما فيه من العجائب والغرائب والحكم والأسرار، هذا يدل على علمه العظيم؛ ولهذا قال : أَنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ [البقرة:231]، وهكذا تكلمه بذلك، وإخباره لعباده بذلك: شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ وَالْمَلَائِكَةُ وَأُولُو الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ [آل عمران:18]، فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ [المؤمنون:116]، رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلًا [المزمل:9] إلى غير ذلك.

فهو يُخبر عباده أنه المستحق للعبادة جلَّ وعلا، وأنَّ العبادات الأخرى باطلة: ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ هُوَ الْحَقُّ وَأَنَّ مَا يَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ هُوَ الْبَاطِلُ [الحج:62]، وفي إخباره وتكلمه بذلك إعلام في هذا الكلام، والإخبار في ضمنه الإعلام للأمة، والتوجيه لهم، وإرشادهم إلى هذا الخبر العظيم، قولًا وفعلًا، قولًا بما تكلم به  في كتابه العظيم، وما نقلته عنه الرسل، وفي الكتب السَّماوية الماضية. وفعلًا بما أوجد سبحانه وتعالى من الدلائل الخلقية الفعلية على وحدانيته، ما وجد في السَّماوات وفي الأرض وما بينهما، وفي هذه العجائب الأرضية التي يُشاهدها الناس، وفي أنفس الناس، وما خلق فيهم من عقولٍ وأسماعٍ وأبصارٍ وأدواتٍ وغير ذلك؛ شيء لا يُحصى ولا يُعدُّ، إذا تأمَّله العبدُ عرف أنه دالٌّ على قدرة الله وعظمته، وأنه المستحق للعبادة ؛ ولهذا أكثر الشُّعراء المتبصرون في هذا المعنى:

ويقول الآخر:

فالمقصود أنَّ هذه الأشياء إذا تأمَّلها العاقلُ وتبصر فيها عرف أنها صنع الله ، وأنه الواحد الأحد، وأنه المستحق لأن يُعبد سبحانه وتعالى.

هذه المخلوقات المتقنة المتنوعة المشتملة على أنواع من العجائب والغرائب والأسرار والحِكَم والعجائب التي لا تُحصى في كثرة المخلوقات وخصائصها، وبين جمادها وناطقها، ونافعها وضارها، ونفيسها وما هو أدنى من ذلك، كلها حجج، وكلها بينات على أنه سبحانه هو المستحق لأن يُعبد جلَّ وعلا.

وأما أمره للعباد وإلزامه لهم فهذا أمر واضح؛ فقد أمرهم وألزمهم بحقِّه في كتبه، وعلى ألسنة رسله، أمرهم بما ينفعهم وألزمهم به وفرضه عليهم، ونهاهم عمَّا يضرهم وحذَّرهم منه، فهو سبحانه وتعالى يأمر بما فيه صلاحهم، وينهى عمَّا فيه مضرتهم، يأمر بما فيه الخير لهم في الدنيا والآخرة، ،وينهاهم عمَّا يضرهم في الدنيا والآخرة.

الشيخ: يفهمه المخاطبُ الفاهم العاقل للغة التي يسمعها.

الشيخ: هذا لو تجردت النصوص عن الأوامر، وكانت مجرد أخبار؛ لكان ما ذكره المؤلفُ واضحًا، ولكن مع هذا كله جاءت الأوامر صريحةً بذلك، مع ما تقتضيه الأخبار من وجوب إخلاص العبادة له ، فلم يكتفِ؛ فقد أمر ونهى ولم يكتفِ بهذا الشيء، بل جمع الأدلة ونوَّعها وكثرها حتى لا تبقى حُجَّة للناس، فقد جاءت الأوامر بعبادته، وجاء النهي عن الشرك به ومعصيته، وجاءت الأخبار بأنه أهلك مَن عصى وخالف الرسل في هذا الأمر، وجاءت النصوص بأنه نصر مَن أطاع الله في هذا ووحده، وأيَّدهم ووعدهم بالجنة والكرامة، فالأنواع التي تدل على الإلزام بهذا الشيء متنوعة كثيرة.

الشيخ: وتُنافي، يعني: واو كأنها ساقطة.

الشيخ: وفي النحل: وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ [النحل:89]، وقال في سورة الشعراء: بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ [الشعراء:195] معنى "مبين" أي: يُبين ما يجب، أي: يُبين المطالب، من أبان يُبين، اسم الفاعل من أبان، من الرباعي، ما قال: بيّن، بل قال: مُبين، أي: يُبين ما يحتاجه العباد، يُبين المطالب العالية، يُوضح المقاصد التي قصدها الربُّ  في كتابه العظيم، يُبين الشرائع، يُبين الأحكام، يُبين الأسماء، يُبين الصِّفات، يُبين كل المطالب المطلوبة؛ ولهذا عدل الرب عن "كتاب بيِّن" إلى "كتاب مُبين": كتاب عربي مُبين.

والمقصود من هذا هو أنه يُوضح، ولو قال: "كتاب بيّن" فقط، فهو بيِّن في نفسه، ومع ذلك يُبين غيره، يُبين للناس ما يحتاجون إليه.

الشيخ: لأنه ما عندهم أصول؛ ولهذا مَن خالف الأصول حُرِمَ الوصول: بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ [ق:5] مختلف، فمَن تمسَّك بالأصول استقام أمره، واتَّحدت كلمته، ومَن خالف الأصول واعتمد الرأي أو القياس ومجرد ما في النفوس أو الذوق والوجد وما أشبه ذلك –كما قالت الصوفية أو ما أشبه ذلك- مرج أمره واختلف، ولم يرجع إلى قاعدةٍ؛ فلهذا تجد المتصوفين والمتكلمين في أمرٍ مريجٍ، مخالفين مختلفين؛ لأنَّ أصولهم مُضطربة مختلفة، فهكذا اختلفت الفروع؛ لأنَّ اختلاف الأصول يُوجب ذلك، نسأل الله السلامة.

وليس هناك عصمة من هذا البلاء إلا بالرجوع إلى الكتاب والسنة، الرجوع إلى الآيات الواضحات المحكمات في باب الأسماء والصِّفات، وفي باب التوحيد والشرك، وفي باب الأحكام، وهكذا السنة المطهرة الرجوع إليها؛ لأنَّها المفسرة المبينة لمعاني كلام الله، والموجهة لما قد يخفى من ذلك، فمَن رجع إلى هذين الأصلين واعتمد عليهما، وبذل وسعه في التَّعرف على كلِّ ما يُشكل عليه من ذلك بالطرق المعروفة التي رسمها أهلُ العلم في كتبهم العظيمة؛ هُدي إلى الصراط المستقيم، مع صلاح النية، ومع بذل الوسع، أما مَن أراد أن يذهب إلى أصولٍ أخرى، وإلى مراجع أخرى، ويُحكِّم رأيه وعقله وشيخه وجده وعمه؛ فإنه يهلك ويضطرب، ويقع في الحيرة، نسأل الله السلامة.

الشيخ: وكثير من هؤلاء الذين يُخالفون الكتاب والسنة تجدهم يحتجُّون بالمجملات والعمومات، ويتركون الواضحات المفصلات، وهذا شأن أهل الزيغ؛ فإن أهل الزيغ يتَّبعون ما تشابه منه، ويتركون المحكم: فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ [آل عمران:7].

وأما أهل البصائر والإيمان والتَّقوى فإنهم يرجعون إلى المحكمات الواضحات، وما خالفها فيما قد يظهر أو فيما قد يدعيه بعضُ الناس ردّ إلى المحكم، ولا يُخالف المحكم من أجل رأي فلانٍ أو رأي فلانٍ، بل يجب ردّ ما اختلف إلى المحكمات الواضحات التي ليس فيها لبس ولا شُبهة.

الشيخ: مصدر عاين عيانًا، مثل: جادل جدالًا، قاتل قتالًا، وهذه القاعدة في هذه المصادر لها مصدران: فعال ومُفاعلة، عاين عيانًا ومُعاينة، قاتل قتالًا ومُقاتلة، جادل جدالًا ومُجادلة، عاينته عيانًا، وعاينته مُعاينة.

الشيخ: يعني ما يُشاهده الناس ويُعاينونه من آيات الله الدالة على قُدرته العظيمة وحكمته سبحانه وتعالى، وما يُشاهدونه في أنفسهم: لماذا جعل هذه العين في الوجه؟ لماذا جعل هذا الأنف مقدم؟ لماذا جعل هذا اللسان ينطق؟ لماذا جعل الأذن هنا وتسمع؟ لماذا ما جعل لها غطاء يُغطيها؟ حتى تسمع الأصوات من حين يقع الصوت، لو كان لها غطاء محكم ربما فاتت الأصوات قبل أن يُرفع الغطاء، فجعلها مفتوحةً تسمع الصوت من حين يقع الصوت، وجعل العين مُيسرة فتحها وتغميضها بسهولةٍ حتى ترى وتُبصر ما أمامها وعن يمينها وشمالها وخلفها، لماذا جعل الأسنان؟ ما هي الحكمة؟ لماذا جعل هذه الأسنان بعضها كذا وبعضها كذا؟ بعضها يقطع وبعضها يطحن؟ الحكمة ظاهرة، لماذا جعل هذا اللسان يتكلم ويُعبر عمَّا في جوفه؟ لماذا جعل العقل في القلب يعقل به الأشياء؟ لماذا جعل الأصابع؟ لماذا جعل للأصابع أظفارًا؟

كل يعرف هذه الأمور، إذا تأمَّلها عرف أنها حاجة، وكذلك في أصابع الرجلين لماذا جعلها هكذا مُفرجة؟ لماذا جعل فيها أظفارًا؟ وهكذا بقية الأشياء في نفس الإنسان: وَفِي أَنْفُسِكُمْ أَفَلَا تُبْصِرُونَ [الذاريات:21].

كذلك ما جعل في هذه الجبال: مَن دخل فيها من الناس أو حشرات على حسب قوتها تقيهم الحرَّ، تقيهم الشمس، تقيهم المطر، لماذا جعل هذه الأنهار وهذه العيون الجاريات في أنحاء الأرض؟ لماذا جعل هذه الأشجار العظيمة في أنحاء الأرض في الصحراء؟ لماذا جعل فيها هذه الفواكه؟ وجعل فيها الفوائد: الرمان كذا، العنب كذا، التمر كذا، النوع الآخر كذا، تجد ستة ألوان من الطعوم والفوائد، هذه خُلقت عن عبثٍ؟! عن صدفةٍ؟! كلها لحكمةٍ عظيمةٍ، وعن علمٍ وبصيرةٍ، وعن قُدرةٍ، إذا فكر الإنسانُ في هذه الأمور يعجب العجب العظيم، يعرف أنَّ هذا الشيء صدر عن حكيم عليم، بصير بأحوال العباد، بصير بمصالحهم، عالم بما ينفعهم وما يضرُّهم، له الحكمة البالغة، والحجة الدامغة، والقدرة الكاملة، والعلم الكامل، سبحان الله ما أعظم شأنه!

الشيخ: الصواب: كاذب عليه مُفترٍ، يعني: ما يليق بالرب عزَّ وجل أن ينصر مَن هذا شأنه، لا يليق به أن ينصر ويظهر على دينه كذا وكذا، وهو في نفس الأمر كاذب عليه مُفترٍ، يعني: لا يليق بحكمة الله ذلك، بل مَن كان بهذه المثابة فهو جدير بأن يُعاقب وتُعجل له العقوبة ويذهب ويُظهر الله كذبه وباطله من الدلائل ما يعلم العقلاء أنه كاذب، كما جرى لمسيلمة والمختار ابن أبي عبيد والأسود العنسي وأشباههم مما ظهر من دلائل الكذب والفساد والاضطراب والبهرج ما دلَّ على باطلهم وكذبهم.

والمقصود من هذا أن أسماء الله الحسنى وصفاته العُلى تدل على عظمته واستحقاقه العبادة، وأنه رب العالمين، فيُستدل بأسمائه الحسنى وصفاته العُلى لمن فطره الله على الحقِّ على أنه الحقُّ سبحانه وتعالى، وما فطر العباد على الإيمان بهذا الذي كوَّن هذا الكون وأبدع فيه ما أبدع، وجعل فيه ما جعل، فالقلوب مفطورة على الإيمان بهذا العظيم الذي خلق هذا الكون ودبَّر شؤونه وأحكمه، وجعل فيه من المنافع والمصالح ما جعل، فالله فطر القلوب والعقول على الإيمان بهذا، وتعظيم من هذا شأنه، فجاءت الرسل تُذكرهم بهذا الشيء، وتُؤيد هذا الشيء، وتُبين أنَّ هذا الذي خلق العالم وجعل فيه ما جعل وجعل في نفس الإنسان ما جعل أيضًا هو المستحق لأن يُعبد ويُعظم، وهو ربّ العالمين، وهو خالق العالمين، ولا يليق بعاقلٍ أن يعبد معه سواه، أو يُشرك معه في خلقه وتدبيره أو في عنايته أو في أسمائه وصفاته غيره سبحانه وتعالى.

العقول عاجزة عن التفصيل، فجاءت الرسل تُبين أن هذا الذي خلق العالم هو الله، يُسمَّى: الله، يُسمَّى: الرحمن، يُسمَّى: الرحيم، يسمى: الخلاق، يسمى: الخالق، يسمى: الرازق، يسمى: الغفور، يسمى: المصور، يسمى: البارئ، يسمى: السميع، يسمى: البصير، يسمى: رب العالمين، يسمى: مالك يوم الدين، جاءت الرسل بهذه الأشياء التي تُقر بها العقول والفِطَر السليمة، وتشهد بها لما وقع فيها ولما فطرت عليه من تعظيم مكون هذا الكون وخالقه ومُدبره، ولما فطرت عليه من تعظيم خالقها وبارئها الذي جعل فيها ما جعل من عقلٍ وسمعٍ وبصرٍ، وجعل فيها مخارج ومداخل لحاجتها، وجعل فيها ما جعل من العقل للأمور، والتَّمييز بين الضار والنافع، وبين الخير والشر، وبين ما يُناسبها وما لا يُناسبها، إلى غير ذلك سبحانه وتعالى.

ثم اللغات مختلفة، فلغات العرب جاءت بهذه العبارات الصريحة، واللغات الأخرى جاءت بذلك، بما يعقله أصحابها: عبرية، سريانية .. واللغات الأخرى القديمة في عهد إبراهيم، وعهد هود، وعهد صالح، إلى غير ذلك، جاءت الرسل وجاءت الرسالات بلغات تناسب أهل ذاك الزمان، ويعقلونها ويفهمونها ويستفيدون منها بما تقوم به الحُجَّة عليهم.

الشيخ: طريق الخواص من عباده وأوليائه، بخلاف الجهمية والمعتزلة وأشباههم الذين تعرَّت قلوبهم وعقولهم من إثبات الصِّفات والأسماء، فصارت عقولهم وفطرهم منحرفةً زائغةً، رأوا أنَّ الكمال في نفي هذه الصِّفات وعدم الإقرار بها، هذه عقول زاغت، وقلوب فسدت وزاغت، فلا عبرةَ بها، ولا يُلتفت إليها.

وكذلك عقول وقلوب مَن رأى التَّشبيه لله بخلقه، وقال في أسمائه وصفاته ما يقوله في صفات المخلوقين: كالجواربي وأشباهه ممن مالوا إلى التَّشبيه، وجعلوا الله كخلقه.

هؤلاء كفَّار، وهؤلاء كفار، ولم يسلم من هذا البلاء وهذا الفساد وهذا التَّعطيل والتَّشبيه إلا الحنفاء، إلا أتباع الرسل، إلا أهل السنة والجماعة الذين قبلوا عن الله ما أخبر به، وحملوه على أحسن المحامل، ولم يذهبوا مذهب المشبهة، ولا مذهب المعطلة، بل أثبتوا لله صفات كماله وأسمائه الحسنى إثباتًا بريئًا من التَّعطيل، وبريئًا من التَّشبيه والتَّمثيل، أما أولئك المشبهون فغلوا في الإثبات، وأما أولئك المعطلون فغلوا في التنزيه وهلكوا، ولكن أهل السنة والجماعة أثبتوا بلا تمثيلٍ، ونزَّهوا بلا تعطيلٍ، ففازوا بالسلامة، وفازوا بالتوفيق.

الشيخ: يعني: مَن خلق هذا العالم وهو الله جدير بأن يكون سميعًا بصيرًا حكيمًا عليمًا قادرًا، ومن كان بهذه الصِّفات فهو جدير أيضًا بأن يستحق العبادة .

الشيخ: ولا شكَّ أن القرآن العظيم فيه الحجَّة البالغة، والآية العظمى، والمعجزة الكبرى على أنه من عند الله، فإنه كتاب عظيم مُشتمل على أخبارٍ صادقةٍ، وعلوم نافعة، وأحكام عادلة، وتوجيه إلى الخير، وإرشاد إلى أسباب النَّجاة، وبيان ما ينبغي للعبد أن يسير عليه، فمَن تدبره وتعقله عرف أنه أُنزل بالحقِّ، وأنه كلام الرب ، وأنه لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ [فصلت:42]، قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ [فصلت:44]، بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ [العنكبوت:49]، أَوَلَمْ يَكْفِهِمْ أَنَّا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ يُتْلَى عَلَيْهِمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَرَحْمَةً وَذِكْرَى لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ [العنكبوت:51]، وَهَذَا كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ مُبَارَكٌ فَاتَّبِعُوهُ وَاتَّقُوا لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ [الأنعام:155]، كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ [ص:29]، إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ [الإسراء:9].

فمَن تعقله وتدبره عرف حقًّا أنه كتاب الله، وأنه مُنزل من عند الله، وأنه كلام الله، وأنه بعيد عن كلِّ ما رماه به أعداءُ الله، وافتراه عليه أعداءُ الله، ولكن الهوى والحسد والبغي والعناد كلها تحمل أهلها على ما لا ينبغي، وعلى ما يعلم كلُّ عاقلٍ بطلانه: قَدْ نَعْلَمُ إِنَّهُ لَيَحْزُنُكَ الَّذِي يَقُولُونَ فَإِنَّهُمْ لَا يُكَذِّبُونَكَ وَلَكِنَّ الظَّالِمِينَ بِآيَاتِ اللَّهِ يَجْحَدُونَ [الأنعام:33]، فالأهواء المنحرفة والنفوس الظالمة والمقاصد الخبيثة كلها تحمل على كل شرٍّ، وعلى ما هو معلوم بالبداهة بطلانه، نسأل الله السلامة ..........

الشيخ: وهذا كلام ليس بمظهورٍ، بل نهايته الإلحاد والتَّعطيل، فمَن جعل توحيدَ الرسل توحيدَ العامَّة فقد ألحد في آيات الله وأسمائه وصفاته، فإن هذا التوحيد هو الذي جاءت به الرسل، وهو الذي نزلت به الكتب، فمَن جعله توحيد العامَّة، وأنَّ هناك توحيدًا آخر للخاصَّة؛ فما عرف الشريعة، وما عرف ما جاءت به الرسل، وتوحيد العامَّة هو توحيد الرسل، وهو إفراد الله بالعبادة، والإيمان بأسمائه وصفاته ، وأنه الحق، وأنه المعبود، وأنه مدبر الأمور، وأنه الإله الذي لا تنبغي العبادة لغيره، وما سواه مخلوق مربوب.

أما توحيد القدم والتوحيد الذي يثبت بالحقائق الباطنية التي معناها تعطيل الصِّفات، ويُشابه الفناء المطلق، ولا يشاهد إلا الله وحده، وأن ما سواه ليس بشيءٍ؛ فهذا يُفضي بأهله إلى الإلحاد الكامل، وإلى وحدة الوجود، وإلى إنكار ما جاءت به الرسل بإثباته من الفرق بين العابد والمعبود، وبين الإله والآله العابد، وبين الحق والمخلوق الذي هو عابد مربوب مُدَبَّر مُصَرَّف.

وكذلك فيه أيضًا صدٌّ عن سبيل الله، وتكذيب للرسل، وإنكار لما جاءوا به، فإنهم جاءوا بأحكام وأوامر ونواهٍ، وبيان الإله الذي يستحق العبادة، وبيان للعباد أنهم يستحقون أن يعبدوا ربَّهم، ويقوموا بحقِّه، وأن يخضعوا له.

فهذا التوحيد الذي عندهم الذي هو الفناء في الخالق، ونسيان المخلوقين والشّغل عنهم، وعدم الالتفات إليهم، وألا يُشاهد إلَّا ذاتًا مُجردةً، كل هذا من أبطل الباطل، نسأل الله العافية .......

الشيخ: وقد استنبط العلماءُ أنَّ هؤلاء الخمسة هم أولو العزم، استنبطوا آيتين من كتاب الله: من قوله  في سورة الأحزاب: وَإِذْ أَخَذْنَا مِنَ النَّبِيِّينَ مِيثَاقَهُمْ وَمِنْكَ وَمِنْ نُوحٍ وَإِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ [الأحزاب:7]، ومن قوله في سورة الشورى: شَرَعَ لَكُمْ مِنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إِبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ [الشورى:13] قالوا: فذكرهم بهاتين الآيتين الكريمتين دليل على الخصوصية، وأنهم أولو العزم من الرسل، يعني: أولو القوة الكاملة التي يُعطاها الرسل عليهم الصلاة والسلام، وأفضلهم الخليلان: إبراهيم أبو الأنبياء، خليل الرحمن، وخاتمهم محمد عليه الصلاة والسلام، فكل من الرسل والأنبياء له فضله، وله منزلته عند الله العظيمة، وله خصائصه عليهم الصَّلاة والسَّلام.

الطالب: أخرجه عبدالله بن أحمد في "زوائد المسند" عن عبدالرحمن بن أبزى، عن أُبي بن كعبٍ قال: كان رسولُ الله ﷺ يُعلمنا إذا أصبحنا: أصبحنا على فطرة الإسلام .. الحديث، وفي آخره: وإذا أمسينا مثل ذلك. وسنده ضعيف، لكن أخرجه أحمد والدَّارمي وابن السني في "عمل اليوم والليلة" من طريقين آخرين عن عبدالرحمن بن أبزى قال: كان النبي ﷺ إذا أصبح قال: .. فذكره، وسنده صحيح.

الشيخ: يُشير إلى قوله : يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ ۝ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ [الشعراء:88- 89].

الشيخ: يعني: اتحاد الخالق والمخلوق، وهو الإلحاد، وهو وحدة الوجود، نسأل الله العافية.

ومعنى الفناء هو: أن يفنى عن غير الخالق بالخالق، ويفنى بتوحيده عن اسم غيره، وعن مُشاهدة غيره، فلا يُشاهد إلا الله وحده فقط؛ ولهذا يُفضي إلى وحدة الوجود وعدم الفرق، والله بعث الرسل بالفرق بين الله والمخلوقين، وبين توحيد العبادة وبين المعصية والشرك، وبين الطاعات والمعاصي، وبين الخير والشرِّ.

فهؤلاء الذين يزعمون أنَّ الفناء هو الغاية، معناه: أنهم ضيَّعوا كل شيءٍ، ولم يُشاهدوا إلا واحدًا، والرسل جاءت بالفرق، جاءت بالأمرين: بالخالق والمخلوق، بالهدى والضَّلال، بالخير والشر، بالنافع والضار، بالتوحيد والشرك، بالطاعة والمعصية.

فمَن فني عن الفرق بالجمع -ويُسمونه: الجمع، وهو جمع الهمة وجمع القلب على الله وحده- من دون أن يُشاهد غيره، ومن دون أن ينظر إلى غيره مما جاءت به الرسل؛ فقد هلك وأهلك، نسأل الله العافية.

..........

الشيخ: هذا من أبياته الفاسدة والخبيثة، قد تُوهم الشرّ، وقد تكلم عليها ابنُ القيم رحمه الله، وأطال عليها المداري، تعذّر عن أبي إسماعيل بعض الأعذار، هي أبيات لا وجهَ لها، ومُوهمة شرًّا.

الشيخ: يعني: ما أتى بهذه النقول الفاسدة، ولا بهذه العقول الفاسدة؛ فإن المقام يقتضي هذا، هذه العقول التي رأت هذا الشيء، وهذه النقول التي أُبهم بأنهم نقلوها، لم يأتِ بها النبيُّ ﷺ، ولم يأتِ بها أصحابه، ولم يعرفوها، وهم خير الأمة وأفضلها وأعلمها، ثم كلام الله ورسوله من شأنه البيان وعدم الإفضاء إلى الباطل، وهذه كلمات أقرب إلى الألغاز وأشبه بالألغاز؛ تُفضي إلى كلِّ باطلٍ، ويجرها المبطل إلى ما يُريد، فليس هذا من شأن أهل البيان، وليس من شأن أهل الحقِّ، فإن أهل الحقِّ يُوضحون ويُبينون ولا يُلغزون.

س: ..............؟

ج: العبارة فيها نظر.

الطالب: تخريج حديث رقم (304) وفيه سعيد بن عبدالرحمن ابن أبي العلياء، لم يُوثقه غير ابن حبان، ولم يروِ عنه سوى اثنين، وقد خرجته في "الضَّعيفة" برقم ..

الشيخ: ويُناسب المقام أيضًا حديث ابن عباسٍ: إياكم والغلو في الدِّين؛ فإنما أهلك مَن كان قبلكم الغلو في الدين أخرجه أحمد وبعضُ أهل السنن بإسنادٍ جيدٍ، وهو أظهر في هذا المقام، لما لقط له الحصى مثل حصى الخذف قال: أمثال هؤلاء فارموا، وإياكم والغلو في الدين؛ فإنما أهلك مَن كان قبلكم الغلو في الدين أخرجه أحمد وغيره بإسنادٍ جيدٍ عن ابن عباسٍ رضي الله عنهما.

وهذا يدل على أنَّ الغلو في الدين منكر، وأنه وسيلة إلى الشرك، ووسيلة إلى الوقوع في البدع والمنكرات، والغلو هو الزيادة، من "غلت القدر" إذا زادت، اشتد غليانها بسبب النار، والغالي: الزائد الذي يزيد ما لم يشرعه الله ، ومنه الإطراء، لكن الإطراء يكون في الأقوال، والغلو أعم: لا تُطروني كما أطرت النصارى ابن مريم، إنما أنا عبدٌ، فقولوا: عبد الله ورسوله.

وحبّ الأنبياء وحبّ الصالحين دين، حبّ الأنبياء وحبّ الصالحين من الدِّين، فالغلو فيه غلو في الدين، فمن الغلو: أن يُوصفوا بما لا يليق بهم، أو يُعارضوا بما لا يليق بهم؛ فيُوصفوا بأنهم غوث الأمة، بمعنى أنه يُستغاث بهم، أو أنهم قطب الأقطاب، يعني: يُستغاث بهم، ويُنذر لهم، ويُذبح لهم، كما قال الصوفية وأشباههم، ومن الغلو فيهم: أن يُبنى على قبورهم، ويُبنى عليها القباب والمساجد، هذا من الغلو، ومن وسائل الشرك، ومن الغلو فيهم: أن يُدعوا مع الله، وأن يُستغاث بهم، وأن يُنذر لهم، وأن يُذبح لهم، وأن يُطلب منهم المدد، كل هذا من الغلو الذي ذمَّه الله.

ومن هذا الباب: حديث ابن مسعودٍ الذي عند مسلم: هلك المتنطعون، هلك المتنطعون، هلك المتنطعون قالها ثلاثًا، هذا يُوجب على أهل الإسلام الحذر من الغلو.

ومن الغلو: الاحتفال بالموالد للرسول وغيره، فإنه زيادة لم يشرعها الله، يدعو إليها الحبُّ، فهي من البدع ومن الغلو.

س: ..... الغلو بمعنى الزيادة هل له معنى غير الزيادة؟

ج: ..... حديث ابن عباسٍ الذي ذكره المؤلفُ في باب .....، ويدل على معنى "سددوا" الحديث في الصحيحين: سددوا وقاربوا وأبشروا، واعلموا أنه لن يُشاد الدين أحدٌ إلا غلبه.

الشيخ: وهذا هو التَّعطيل الذي ذمَّه السلفُ وعابوه، وصار الناسُ الآن طرفين ووسط، طرفان على الباطل، ووسط على الحقِّ.

وهذه قاعدة: أن أهل السنة والجماعة بين باطلين، وبين طرفين، والحق هو الوسط:

فالباطل الأول هو باطل أهل التَّشبيه؛ يُشبِّهون الله بخلقه: كداود الجواربي وأشباهه ممن سار على نهجه من المشبِّهة.

والطرف الثاني: طرف التَّعطيل -نُفاة الصِّفات: ليس بكذا، وليس بكذا، بزعمهم، يفرون من التَّشبيه فيقعون في التَّعطيل.

أما أهل السنة والجماعة فقد أثبتوا صفات الله وأسماءه كما جاء في القرآن الكريم وفي السنة الصحيحة إثباتًا بريئًا من التَّمثيل، يُثبتونها لله من دون أن يُشبهوا الله بخلقه، يُثبتونها على الوجه اللائق به، كما أخبر عن نفسه سبحانه وتعالى، ويُنزهون الله عن مُشابهة خلقه تنزيهًا بريئًا من التَّعطيل، فلا هم مع هؤلاء، ولا هم مع هؤلاء، ولكنَّهم توسَّطوا الحق، كما قال جلَّ وعلا: وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا [البقرة:143].

ونبَّه أبو العباس ابن تيمية رحمه الله في كتابه "العقيدة الواسطية" على هذا فقال: "فهم وسط في باب صفات الله بين أهل التَّعطيل: الجهمية، وبين أهل التَّمثيل: المشبهة"، هذا شأنهم في كل بابٍ من أبواب الحقِّ، يكونون وسطًا، لا مع الغالين، ولا مع الجافين.

والناس في أمور الدين بين غلو وبين جفاء، وأهل الحق وهم الصحابة -أصحاب النبي ﷺ- وأتباعهم بإحسانٍ هم الوسط، فليسوا مع الغالين المفرطين، وليسوا مع الجفاة المفرطين، ولكنَّهم على الحقِّ والهدى والتَّوسط الذي شرعه الله للأمَّة ومدحهم به  .......

الشيخ: والمراد بالأمور هنا التي عنده فيها شيء من الريب والشك، أو في كيفية السبيل إليها، أو في وسائلها، أو ما أشبه ذلك، أما الأمور التي ليس فيها ريب ولا شك، بل هي مطلوبة مأمور بها فليست محلَّ الاستخارة.

قوله: (في الأمور كلها) في الأمور كلها التي فيها شيء من التَّردد، أو في الطريق إليها، أو في عواقبها، أو ما أشبه ذلك، وأما الشيء الواضح الذي ليس فيه شيء، بل معروف أنه خير محض: كالصلاة، وصوم رمضان، والحج، والجهاد الذي يُعرف أنه مشروع، وما أشبه ذلك: كبر الوالدين، وصلة رحمك، والصلاة الراتبة، والوتر، لا يُصلي الاستخارة.

س: الاستخارة في الحج؟

ج: إذا كان فيه خوف .....

الطالب: صحيح، وحسبك أنَّ البخاري أخرجه في "صحيحه"، وقول أحمد في أحد رواته: "روى حديثًا مُنكرًا" يعني: هذا لا يضرُّه بعد قول أحمد فيه: لا بأس به. وإنما يضرُّه ذلك فيما إذا خالف مَن هو أوثق منه، وليس شيء من ذلك هنا، ثم وجدت له شاهدًا من حديث أبي هريرة، صحَّحه ابنُ حبان، وقد خرَّجته في "الضعيفة".

الشيخ: هذا حديث عظيم جليل، ودعوات عظيمة ينبغي حفظها والدعاء بها، فإنها دعوات عظيمة ينبغي للمؤمن حفظها، حديث جيد لا بأس به، أخرجه النَّسائي رحمه الله.

الطالب: حديث صحيح، وأخرجه الحاكم أيضًا، وصححه ووافقه الذَّهبي.

الشيخ: يعني من باب التَّناقض، هذا ردٌّ على الأشاعرة، وهو في الحقيقة ردٌّ على جميع المعطلة، فإنه لا بدَّ لهم من شيءٍ يُثبتونه، فيُقال لهم فيما أثبتوا نظير ما فرُّوا منه سواء بسواء، فإذا أثبتوا شيئًا ولو صفةً واحدةً، ولو صفة الوجود يُقال لهم: هل وجوده كوجود غيره؟ سيقولون: لا، فهكذا بقية الصفات سواء بسواء، فلازمهم أن يلزمهم فيما أثبتوه نظير ما فرُّوا منه سواء بسواء، قلَّ ما أثبتوه، أو كثر ما أثبتوه.

فالجهمية والمعتزلة والأشاعرة وغيرهم كلهم مفلوجون، وكلهم متناقضون، ولا يسلم من ذلك إلا أهل السنة والجماعة، كل مَن خالف الحقَّ فهو ..... ومتناقض: بَلْ كَذَّبُوا بِالْحَقِّ لَمَّا جَاءَهُمْ فَهُمْ فِي أَمْرٍ مَرِيجٍ [ق:5].

وأبو العباس ابن تيمية رحمة الله عليه في بعض كلامه: إنه يلزم كل صاحب باطلٍ يحتج بحجةٍ صحيحةٍ على باطله أن في نفس الحجَّة ما يدل على بطلان ما ذهب إليه، نفس حُجَّته التي احتجَّ بها.

الشيخ: وهذا كله على سبيل التَّنزل مع أهل الكلام، والخوض معهم، وإلا فعلى ما قال أهلُ السنة: لا خوض معهم، ولا كلام معهم، بل يجب إنكار ما يقولون، والإعراض عنهم، وأن خوضهم في هذه المسائل من أسباب شكِّهم وريبهم وضلالهم وبُعدهم عن الهدى، ونصوص الكتاب والسنة ونصوص الأئمة كلها واضحة فيما دلَّت عليه النصوص من وجوب وجود الله جلَّ وعلا واتِّصافه بالصِّفات العُلى وتسميه بالأسماء الحُسنى.

والعقول الصحيحة الصريحة والفِطَر السليمة كلها مؤمنة بأنَّ هذا العالم له موجد، خالق، رازق، مُستقلٌّ، قائم بنفسه، ليس قبله شيء: هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالْبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ [الحديد:3] سبحانه وتعالى.

فهذه الأمور المعلومة المقطوع بها التي دلَّت عليها الرِّسالات، ودلَّت عليها الكتب السماوية؛ كافية شافية لمن له أدنى عقل وبصيرة، ولا حاجة للخوض مع هؤلاء فيما يخوضون فيه.

الشيخ: يعني جنس الموجود مُشترك، مثل: الوجود مُشترك، هذا سمع، وهذا سمع، هذا بصر، وهذا بصر، هذه حياة، وهذه حياة، ولكن الموجود في الأعيان والبارز في الأعيان مختصٌّ، فالذي لله لله، والذي للمخلوق للمخلوق، ليس مُشتركًا، فوجود الله وحياته وعلمه وسمعه وبصره ونحو ذلك كلها صفات مستقلة لائقة به سبحانه وتعالى، مختصة به عزَّ وجل، ليس للمخلوق فيها شركة، وكذلك صفات المخلوق من حياته وعلمه وقُدرته ونحو ذلك صفة مختصة به، ناقصة ضعيفة، لائقة بالمخلوق، الله الذي خلقها وأوجدها له سبحانه وتعالى، فليست صفات الخالق هي صفات المخلوق.

أما صفات الخالق الموجودة التي هو متَّصف بها فهي صفات مستقلة، ليس للمخلوق فيها شركة، بل صفات كاملة، لها الكمال من كل الوجوه، وصفات المخلوقين لها النقص، ويطرأ عليها الزوال والذهاب والاضمحلال، كما قد يعمى الإنسانُ، ويُصيبه عور، ويُصيبه صمم، وتُصيبه الأمراض، وتختلُّ قوته وقُدرته، وتذهب حياته بالموت.

فصفات المخلوقين يعتريها ما يعتريها من هذه الآفات، بخلاف صفات الخالق؛ فإنها كاملة سالمة، لا يأتيها نقص بوجهٍ من الوجوه، فلها البقاء التام والاستمرار.

الشيخ: يعني: التبس عليهم الوجود الذِّهني بالوجود الخارجي، فالوجود الذهني شيء، والوجود الخارجي شيء ثانٍ.

الشيخ: هذا اشتراك لفظي، معروف أنَّ الكلمات المشتركة باللفظ والمعاني غير، ولكن ما بين صفات المخلوقين وصفات الخالق فيها اشتراك لفظي، وفيها اشتراك معنوي أيضًا، لكن ذلك الاشتراك المعنوي لا يلزم منه التَّماثل، فإن جنس السمع مُشترك في المعنى: سمع وسمع للأصوات، بصر وبصر للمرئيات، حياة ضدّ الموت مُشتركة، لكن المعنى الذي لله ليس المعنى الذي للمخلوق، بل هو أكمل، فالمعنى الذي للمخلوق ضعيف قاصر، والمعنى الذي لله أكمل وأعظم، فليس بينهما تماثل، بخلاف لفظ المشتري للكوكب، والمشتري للذي هو مقابل البائع، هؤلاء ليس بينهما اشتراك، هذا اسم جامد: المشتري، وهذا اسم له معنى، وهو كونه أخذ السلعة وتقبل السلعة بالثمن، فليس بينهما اشتراك في المعنى، وإنما هو مجرد اشتراك في اللفظ فقط، يُقال: هذا مُشتري، وهذا مُشترٍ، وليس بينهما معنى مشترك، لكن ما بين أسماء الرب وصفاته وبين أسماء المخلوقين وصفاتهم بينهما أصل المعنى، أصل المعنى موجود، جنس الحياة، جنس الوجود، جنس السمع، جنس البصر، الغضب، إلى غير ذلك، لكن المعنى الذي للمخلوق ليس هو المعنى الذي لله، المعنى الذي لله له الكمال والتَّمام، والمعنى الذي للمخلوق ضعيف ناقص، ولولا هذا المعنى المشترك لما فهمت الصِّفات، لما عُلمت الصِّفات، فكما أنَّ هذا له وجود، وهذا له وجود، فكذلك هذا له حياة، وهذا له حياة، وهذا له سمع، وهذا له سمع، ولكن ليس الحي كالحي، وليس الوجود كالوجود، وليس البصر كالبصر، وليس السمع كالسمع، وما أشبه ذلك: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ [الشورى:11].

الشيخ: يعني غلوا في النَّفي حتى عطَّلوا صفات الله، والمشبِّهة غلوا في الإثبات حتى مثَّلوا الله بخلقه، كلاهما غلا، وأهل السنة والجماعة سلموا من هذا الغلو، فأثبتوا لله ما أثبت لنفسه، وما أثبته له رسوله عليه الصلاة والسلام من الأسماء والصِّفات على الوجه اللائق به، ونزَّهوا الله عمَّا نزَّه نفسه عنه من مُشابهة المخلوقات.

س: ............؟

ج: زادوا يعني: أثبتوا سمعًا وبصرًا وحياةً، لكن زادوا قولهم: إنه مُشابه لخلقه. فلو سلموا من هذا ووقفوا عند إثبات الصِّفات، وأنه لا شبيهَ له سبحانه وتعالى، ولا شريكَ له في ذلك؛ لكان قولهم صحيحًا كما قاله أهلُ السنة والجماعة، لكنَّهم زادوا وغلوا حتى قالوا: إنه مُشابه لخلقه، وأنَّ هذا مثل هذا. هذه الزيادة هي التَّشبيه، والزيادة في حقِّ المعطلة هي التَّعطيل؛ ولهذا قال أهلُ السنة: يجب إثبات الصِّفات إثباتًا بريئًا من التَّشبيه والتَّمثيل، ويجب تنزيه الله عن مُشابهة المخلوقات تنزيهًا بريئًا من التَّعطيل، فلا هذا، ولا هذا.